尊敬的兄弟/姐妹，
说话要顾及对方的水平，这是神圣的道德。真主根据每个民族的知识和理解水平、问题的性质和需求的类型，在细节上给予了特殊的命令，制定了特殊的法律，并在每个时代以不同的方式、不同的显现维度展现了他的言语降示。
从这个角度来看，《古兰经》是一部普遍的教诲之书，也是所有人的指路明灯，它符合人类的理性、天赋和能力。众所周知，
在导师眼中，少服从于多。
他不会把他的普遍教导只留给少数人。然而，他面向大众的讲话，精英阶层也能从中受益。相反，如果导师只对受过良好教育的人讲话，那么大多数人将无法理解这些高层次的讲话，从而无法了解真理。
古兰经
为了使问题更容易理解，他举了很多例子。例如，在解释复活的真理时，他提到了一个每个人都能理解的例子：种子被播种到土壤中，在那里首先腐烂，然后开始新的生命。随着时间的推移，它长成一棵树，枝繁叶茂，直冲云霄。它装饰着树叶，结满了果实。然后，它脱落所有的装饰，变成像枯骨一样的东西。但在下一个春天，它再次装饰自己，向万物展示自己。一些动物和昆虫从秋天开始进入冬眠状态，经历一种类似死亡的状态，但在第二个春天又重新复活。难道可以认为人会例外于所有生物都遵循的这条规律吗？他也有一个春天、一个冬天和第二个春天。因为他也是从一颗种子中产生的，像一棵树一样成熟；结出思想、秘密、隐秘等果实，然后像一颗种子一样再次落入土壤。当季节到来，号角吹响时，他也会……
“死后复活”
这正是《古兰经》中充满此类比喻的原因，旨在使神圣的教义更容易理解。
另一方面，古兰经同时以相同的表达方式触及不同的层面，这也是一个事实。因为它是创造和塑造人类及其所有不同表现形式的真主的言语。正如伊玛目加扎利在其《伊赫亚》中所指出的那样，古兰经的显明和表面含义，即使是普通大众也能理解；而其内在和隐藏的含义，则只为那些深入研究和思考的学者所知。古兰经的……
“在知识的土壤中扎根，不断深耕的人们……”
（ آل عمران，3/7）
他将《古兰经》比作一片汪洋大海，而那些潜入这片大海的人，则会从中打捞出珍珠和珊瑚。然而，并非每个人都有能力潜入这片智慧的海洋，也并非每个人都能看到并欣赏其中的珍宝。
在先知穆罕默德（愿主福安之）时代，一位贝都因人聆听《古兰经》时，他的心灵和理智都得到了满足。同时期，那些诗歌被悬挂在卡巴墙上的伟大诗人，也同样从《古兰经》中受益。像莱比德和汉萨这样的当时最伟大的诗人，也是《古兰经》的听众，真主的言语既满足了他们的理智，也满足了他们的心灵。在后世……
伊本·西纳、伊本·鲁世德、法拉比、伊玛目·加扎利、法赫鲁丁·拉齐、阿布·哈尼法、伊玛目·沙菲伊、伊玛目·艾哈迈德·本·汉巴尔、伊玛目·马利克……
诸如此类，还有许多杰出的思想家都曾研读真主的经典，并在真主的教诲下成长。
所以说，古兰经在赋予普通人生命的同时，也同样赋予了伟大圣贤的智慧、灵魂、心灵和神圣的灵性以生命。因为，真主的言语是以一种潜在的、人人都能理解和受益的波长降示的。
正如《古兰经》与人类的对话是在这种降格的框架下进行的，其杰出的传达者、导师中的导师——先知穆罕默德（愿主福安之）的教导和传达也始终遵循这种风格。
因此，一位真正的导师或成熟的引导者，无论其学识和智慧多么高深，在教导、传达和表达时，都必须考虑到受众的理解水平；在写作和说话时，必须顾及人们的情感、思想和感受。他应该始终避免使用可能混淆公众思想、导致误解和困惑的表达方式，并努力使他的言论能够为大多数人所理解。
有时，对方的情况需要我们降低自己的姿态。在这种情况下，引导者和传教者应该降低自己的姿态，以对方能够理解的方式进行交流。
以对方的水平进行对话是一种神圣的道德。我们的先知（愿主福安之）呼吁我们以真主的道德来规范自己。古兰经从头到尾都是一种神圣的言语，它迁就了人类的理性。如果古兰经没有以符合人类的理性、天赋和能力的方式降示，我们的处境将会如何呢？
是的，如果真主在《古兰经》中，像在西奈山旁与穆萨先知（愿主福安之）说话那样说话，我们就无法承受。如果《古兰经》只以那些拥有伟大智慧和天赋的人才能理解的风格降示，那么百分之九十九的人将无法从《古兰经》中受益。然而，事实并非如此；真主以其伟大和主宰的身份，根据祂的意愿，考虑到祂的听众的情况，并以这种方式与他们交谈。祂的言语不仅仅局限于《古兰经》。谁知道真主还有多少符合祂伟大地位的说话方式，但我们不知道。我们所知道的是：祂以独一无二的奥秘，始终以符合人们理解和认知水平的方式与他们交谈。
当今的年轻人对宗教术语和表达方式感到陌生。我们需要用他们能够理解的语言与他们沟通。我们可以用我们与孩子沟通的方式来举例说明这一点。就像我们牵着三岁孩子的散步，我们会适应他的步伐，用他的语言说话，像他一样笑，像他一样行动；同样，在劝诫和传教中，也必须考虑到听众的理解能力。对孩子们进行夸夸其谈的演讲，只会让他们发笑，而不会增加他们的知识储备。
在向我们这一代人讲解伊斯兰教义时，我们需要的不是柏格森、帕斯卡、柏拉图和笛卡尔那种充满哲学思辨的风格，而是先知穆罕默德（愿主福安之）的教导和传教技巧。真主的使者（愿主福安之）总是以符合人们理解水平的方式说话。他的教诲范围非常广泛，涵盖了所有人，他能因人而异，对孩子像孩子一样，对年轻人像年轻人一样，对老年人像老年人一样。这就是先知们的体系和先知们的道德。先知之王在他的一句名言中……
:
我们先知们被教导要根据人们的理解能力与他们交谈。
“我们先知群体，始终被教导要贴近人们的生活，用他们能够理解的方式与他们交谈。”
(Zebidi, Ithaf al-Sade, 2/65)
在另一份声明中：
各安其位
“要根据人们的理解能力与他们交谈。”
（阿布·达乌德，《礼仪》，20；穆纳维，《费兹·卡迪尔》，3/75）
这道命令向我们传达了一个不可或缺的教诲和引导原则。
传教士
应该密切关注对方的情况，并对对方的错误表现出理解。
a) 识别收件人
进行劝诫和传教的人，必须非常了解听众的情况，并且必须极其谨慎地避免那些会使人反感和厌恶的态度和行为。传教者所宣扬的都是神圣的概念。一个有责任让人们喜爱真主、先知（愿主福安之）、古兰经和来世的人，必须知道自己的职责，并据此调整自己的行为。因为，如果听众——愿真主保佑——对传教者产生反感，可能会导致他们厌恶传教者所宣扬的事物。造成这种后果是最大的损失。如果这种后果是由我们个人的行为造成的，那么我们将在来世承担责任。
看看，真主的使者（愿主福安之）是如何进行宣教的，他为了避免使个人陷入罪恶感之中？是的，他既不把异教徒也不把罪犯当作罪人对待，他所说的话总是像对大众讲话一样。当他在群体中发现一些细微的错误时，他会立即登上讲台，进行公开的教导。现在让我们尝试举几个例子：
一位圣门弟子在先知（愿主福安之）附近祈祷。他高举双手，大声祈祷，这与祈祷的礼仪相悖。但先知（愿主福安之）并没有直接与他交谈，而是对在场的所有人说：
“人们啊！你们并非在向聋哑人祈祷。怜悯自己，祈祷时不要过分。你们是在向一位比任何事物都更接近你们、并且回应你们祈祷的主祈祷，他会回应你们的祈祷……”
无论如何
他倾听并回应。
（布哈里圣训集，战役篇，38；穆斯林圣训集，赞念篇，44,45；穆斯奈德圣训集，4/403）
有一次，民众向他抱怨一位伊玛目祈祷时间过长。这些人当中，
“真主的使者啊！我们差点就要离开清真寺了。”
有人这么说。那位伊玛目是谁，大家都很清楚。真主的使者（愿主福安之）非常生气。但即便如此，他也没有亲自召见他并直接训诫他；而是在清真寺里，向所有人发表了一次公开的劝诫，并说道：
众人啊！你们当中有人会使人厌烦，所以你们当中谁带领大家礼拜，就应该简短一些，因为他们当中有年长者、体弱者和有需要的人。
“人们啊！你们怎么了，竟然让人厌恶？你们当中谁当了伊玛目，就应该把礼拜的时间缩短一些。因为他们当中有老人、体弱者和需要帮助的人。”
（布哈里圣训集，法制篇，13；穆斯林圣训集，礼拜篇，182）
这就是真主使者（愿主福安之）面对错误的态度和行为。因为他希望人们获得拯救，并以最简单、最可行的方式向他们阐述每一个问题。
人们啊，说吧，除真主外，别无神明，你们就会成功。
“人们啊！
“万物非主，唯有真主”
说吧，愿你们获得幸福。”
(穆斯奈德，3/492; 4/63)
他说。这本来就是他被派遣的目的。
是的，在劝诫和宣教中，以罪恶感来对待个人并试图向他们灌输某些东西，绝对是错误的。应该向社会和大众宣讲。正如每个人根据自己的能力从阳光中受益一样，每个人也可以根据自己的能力从这些充满生命力的言语中受益。否则，弥合由此造成的裂痕将非常困难。
b) 避免争论
如果必要，需要与对方进行一对一的谈话，那么就必须非常注意避免将问题引向辩论的层面。因为在辩论中，说话的往往不是真理，而是自负和自我。因此，这样的场合无异于将真理拱手让给魔鬼。所以，无论我们所说和将要说的话多么具有说服力、多么文雅，都无法对对方产生丝毫影响，也得不到任何好感。从心理学的角度来看，辩论的无用和不足之处就会显现出来。因为，正如我们在准备辩论时，会努力用能够击败对手的想法和观点来武装自己一样，对方也至少和我们一样做好了充分的准备。他一定会用反驳来回应我们提出的论据，谈话就会陷入一个恶性循环，即使谈上几天也无法得出任何结论。
虽然在幸福时代，我们的先知（愿主福安之）曾一两次被卷入辩论，并试图说服对方。
提尔米济圣训集，劝诫篇，69；穆斯奈德圣训集，4/444)
然而，需要注意的是，这场辩论完全是对方主动提出的。在这种情况下，先知（愿主福安之）当然不可能保持沉默，因为这可能会动摇听众的信仰。然而，大多数前来与真主使者（愿主福安之）辩论的人，最终并没有被说服，而是被驳斥了。而驳斥并不意味着对方会皈依。
尽管先知（愿主福安之）多年来与一些以色列学者辩论，但他们中没有人因此而皈依。然而，他是一位先知（愿主福安之），天上的所有启示都像瀑布一样涌入他的心中，宇宙都是为他而创造的。他的衣袖里充满了奇迹，更确切地说，他总是与奇迹相伴。然而，那些在辩论中被提及的人，无论以何种方式，都无法被引导到真理的殿堂，问题总是停留在辩论的层面。阿卜杜拉·本·萨拉姆（愿主喜悦之）也是一位犹太人，但他来到真主使者（愿主福安之）面前，准备接受真理。他心里想：
“如果《托拉》中提到的那个人就是他，我立刻就会信奉他。”
他心里想着这些。正因为如此，他一见到先知（愿主福安之），就从先知的神态中明白了先知绝不会说谎，于是就信奉了伊斯兰教。
(提尔米济圣训集，末日篇，42；伊本·马哲圣训集，礼拜篇，174)
此外，在辩论的场合，也未必总是能考虑到真主的喜悦。因为无论是传达信息的人，还是接受信息的人，在这种场合下，总是会受到自身自负和自我的影响。而从一个不考虑真主喜悦的场合中，
-无论那里说了什么-
真主不喜悦。因为引导完全掌握在真主手中，所以真主不喜悦的地方，必然不会有引导。
c) 摆脱自我
自负和自私，无论是对于传道者还是接受者来说，都是阻碍引导和其益处的因素。因此，导师和传道者应该摆脱这种有害的情绪，谦逊地表达他们的观点。正是这种谦逊，在某种程度上也解除了接受者先入为主的观念和固执。事实上，没有人有权利或资格拥有自负和自私。因为，我们多次看到，传道者运用各种理性、逻辑、雄辩和口才，滔滔不绝地表达自己的观点时，却无法对任何人产生任何影响；而当他被压迫得喘不过气来，甚至无法连贯地说出两句话时，却产生了巨大的影响，真主使他成为一些人获得引导的媒介。
d) 充分了解对方的思维方式
导师和传教士也必须非常注意听众的思想和观念结构。如果更具体地讨论这个问题：今天，在为伊斯兰教服务方面存在着不同的理解和方法，这是一个事实。赞同这种事实是一回事，承认它的存在则是另一回事。否认或忽视存在的事实不会带来任何解决办法。因此，导师和传教士必须时刻记住，他们周围那些愿意倾听他们的人可能属于任何教派，他们的讲话必须在这样的提醒信号下进行。当然，他们绝对不能参与任何贬低、谴责甚至更糟糕的诽谤任何群体的言论。
每种理解和方法，都应该承认自己职业的正确和美好，同时也要将尊重他人和宽容待人作为一种道德准则。真主不喜悦相反的行为，他会切断那些做出他所不喜悦行为的人的引导和教化的恩惠和福分。是的，每个引导者都应该尊重所有为信仰和《古兰经》服务的人，并尊重其受众的知识水平。他们所说的话，应该是所有人都能接受的话。因为真主（至高无上），不喜悦那些对称呼真主的人恶语相向的人，不喜悦那些批评和指责信徒的人，不喜悦那些即使只是通过“清真言”与他建立联系的人却断绝关系的人，他不会喜悦他们。
与那些已经与真主（至高无上）建立联系的人交往，从某种程度上来说，也反映了每个人与真主（至高无上）之间关系的程度。我们与他人的关系，也应该根据他们与真主（至高无上）的关系来调整，这一点非常重要。导师和传教士更应该注意这一点，他们应该直接邀请人们皈依伊斯兰教，而不是让他们皈依自己的教派。而能够团结民族成员，使他们成为一体的最重要因素，大概就是这种意识的提升。
理解对方，某种程度上取决于了解和理解其社会地位和文化结构。这对于宣教技巧而言至关重要。是的，宣教和劝诫是一项职责；而掌握其技巧则是另一项职责。例如，如果你试图用一根木棍对抗拿着枪炮的敌人，你或许可以算作有所作为，但由于你没有遵循技巧，最终会导致失败和惨败。尤其当这种行为的后果会给所有穆斯林带来损害时！
掌握宣传技巧
这是我们绝不能放弃的条件之一，或许也是最重要的条件。我们必须承认，宣讲不仅必要，而且是一项技术活。如果我们所说的话低于或高于听众的文化水平，那么我们的工作就缺乏技术性，也可能毫无益处。对于一个完全无神论者或沉溺于亵渎的人来说，一开始就应该解释的问题，大概是……
“夜间礼拜的功德”
并非如此。需要向他讲解信仰的基本原则，而且要以符合他思维方式的方式讲解。如今，否认信仰源于科学和知识，因此讲解方式也应该具有科学性。然而，令人遗憾的是，由于诊断错误和治疗方法错误，对那些可怜的否认信仰者犯下了多少错误啊！
是的，当今一代人更关心的是外表，比如身上的夹克、脚上的裤子，而不是心灵的修补，这让他们感到害怕和疏远。
这种传教技巧上的错误，会导致人们失去永生，因此必须反复强调这个问题。
是的，当对方和你谈论科学和技术时，你不能给他读《Mızraklı İlmihâl》（一本宗教书籍）。
-绝非贬低《枪炮与文明》的意思，只是想说明这种做法不妥-
当对方否认来世时，你不能用圣徒传记来劝说他。人并非仅仅是情感的生物，你不能仅凭这些故事就打动他。除了情感，人还拥有理性……而从理性的角度说服他至关重要。萨德丁·塔夫塔扎尼在阐述信仰时说：
“你将用证据来阐述，真主会在他的心中点燃信仰的光芒。这就是信仰。”
这才是真正的信仰，它会促使人行善，并完整地实践宗教生活。一个凭借情感投入宗教的人，在情感发生变化时，随时可能背弃信仰。
《古兰经》数百节经文都涉及科学技术问题。《古兰经》并非物理或化学教科书。但由于普遍的教导也需要这些学科，因此《古兰经》通过其暗示鼓励信徒学习这些学科。一个对天文学略知一二，对生物学略有了解的人，才能在一定程度上理解许多《古兰经》经文。因为许多经文的理解都依赖于对这些学科的了解。这里就不一一列举各种学科了，只提醒一点：当今的导师和传教士，即使是百科全书式的，也必须跟上我们时代的科学技术。否则，他们的教导将不再是普遍的、包罗万象的教导，而只是一次特殊的谈话。
e) 了解当时的文化
今天，无论老少，人们的处境都令人心酸，但当今人们这种可悲的境地，也源于那些打着教化旗号的人的无能。因为，那些不懂得自己时代文化、理解和风格的人，是不可能向那个时代的人们传达任何东西的。
别忘了，如果连自己都不知道那么多需要学习的东西，就去教别人，那不是有害吗？那么，我们呢？
“劝善”
他/她是否应该承担责任？
不，绝对不会！如果为了教化后代而必须前往星际旅行，并且必须从那里带回教化相关的知识，那么前往、带回并将其传授给需要的人，将是高于一切的义务。
因为，他们用物理学打击了我们的民族，用化学征服了我们的民族，用天文学让我们的民族头顶星辰坠落。
既然如此，你也不能袖手旁观。是的，用同样的材料扶起你的后代，治愈他们的身心创伤，并再次提升他们，这是你的责任。你必须提升他们，这样他们就不会再次跌倒，不会再次失足，不会再次被践踏。宇宙中的每一件事物，每一个现象，都是一种语言，一根枝条。信仰真主（愿主赞美他）的人必须懂得这种语言，必须紧紧抓住这些枝条。否则，就无法理解造化之迹。
不理解创世经文的个人和民族，注定要陷入困境。
然而，《古兰经》本身就在其经文中阐述了这些创世经文。那些对这些经文充耳不闻的人，即使每天从头到尾阅读《古兰经》，也不能算作真正理解了它。《古兰经》的全部经文都是为了让人思考和沉思而降示的。任何声称拥有《古兰经》的人都应该明白这一点。
是的，无论我们讲述的真理多么神圣和崇高，如果不用当今的理解、认知和表达方式来阐述，其效果都值得怀疑。因为，如果像讲述一些神秘莫测、笼罩在神秘面纱下的事物一样来讲解宗教、讲解《古兰经》，而这些内容又无法通过理性、判断和思考的检验，那么只会混淆人们的头脑，甚至加剧不信者的不信。
我们的圣门弟子们，他们的文化水平远超他们所处的时代。他们能够以符合当时文化水平的方式，向他们的听众讲解宗教和信仰方面的问题。他们之后的一些伟人也是如此。例如，被认为是其时代革新者的伊玛目加扎利，他的讲解让当时的人们惊叹不已。这种惊叹和钦佩持续了几个世纪。像吉布和雷南这样的西方人对他的看法值得关注：
“我们从未见过像他那样精通当时文化的人，除了葛萨里之外。”
伊玛目拉巴尼派、梅夫拉纳哈利德·巴格达迪派以及他们同时代所有像雪花般绽放的大师们，几乎都拥有超越时代的学识和文化，走在他们时代的前沿。他们的宗教阐释也体现了他们自身的水平和影响力。因此，他们所说的话能够引起人们的共鸣，并得到普遍的认可和支持。
f) 指导者应灵活变通
此外，导师必须保持灵活。因为他有时会深入悬崖底部，有时会登上高塔之巅。因为他的受众中既有处于低谷的人，也有处于巅峰的人。这就要求他的文化视野非常广阔，而那些做不到这一点的人并非导师；相反，他们是阻碍引导之路的一些不幸之人。他们应该从民族面前退去，让出道路，不要遮挡视线，这样真正的导师才能伸出援手，帮助这个迷茫而混乱的群体。
一位伟人，一位忧愁痛苦的灵魂，如此说道，如此叹息：
“面对一个年轻人的不信，信徒的心应该碎成无数碎片，如同他身体的每一个原子一样……”
这就是一颗痛苦的心。那些面对后代信仰缺失而毫无同感的人，根本不配谈论教化和传教。
g) 从时代的角度来看
当今的导师和传教者，应该从他们所处时代的视角来讲述他们要传达的内容。他们首先应该了解听众的心理结构；但同时，他们也应该了解那些像钻头一样钻透听众大脑，或像毒箭一样刺入听众大脑的问题，并在这种理解下进行讲述；只有这样，他们的思想才能得到认可，并在听众的心灵和理性中产生共鸣。
古兰经
奉你创造主的名义阅读！
(Alâk, 96/1)
他一开始就通过经文，提请人们注意创造的迹象、创造和起源等问题。所有哲学家，从伊壁鸠鲁开始，
德谟克利特
e，从他那里
苏格拉底
‘a, 从他那里
柏拉图
从亚当到先知穆罕默德（愿主福安之）时代的人们，几乎都致力于研究和探讨创世论。这意味着，当时几乎每个人都或多或少地了解最初的创造。他们也知道人是由一滴水形成的，胎儿在母亲体内经历了不同的阶段。
但是，《古兰经》从更广阔的视角看待这个问题，并对人们说：
你说：“你们应当在大地上行走，观察他如何创造万物。”
“你说：你们应当在大地上游历，观察万物的创造是如何开始的。”
（安克布特章，29/20）
他说；他说，因为迄今为止，没有人能够用人文科学和人文思想解释宇宙的起源，将来也不会有人能够解释。是的，如果不归功于真主（至高无上），就无法解释宇宙的起源。
然而，《古兰经》首先解释了这件令人费解、极其复杂的问题，而这正是所有人无法解释的。同时，它也提醒人们注意造化之迹。这些造化之迹，如同宇宙脖颈上佩戴的华丽项链，是力量和意志的体现，是呈现在我们面前的展览，是供我们阅读的书籍。我们必须研究、评估这本书、这个展览和这条项链，在理解事件时，我们不可能超越它。
国内外有很多虔诚的信徒，他们的孩子却完全不信教，甚至成为无神论者。反之，也有很多无神论者的孩子，却成为虔诚的信徒。甚至有些人为了逃避家庭的压力和迫害，希望在更宽松的环境下过宗教生活。
虔诚的家庭未能以符合孩子身心发展的方式向其讲解伊斯兰教义。由于孩子自然是在虔诚的氛围中长大，因此他无法向他人询问他需要了解和寻求解答的问题。而他从家庭中获得的宗教文化，也只能将他带到一定的程度。这个孩子或这个年轻人，由于心灵和思想上存在空白，一旦产生疑问或怀疑，就会导致他迷失方向，甚至背离宗教。
相反，在一个无宗教信仰的家庭中长大的孩子，会需要向他人寻求帮助来解决自己无法解决的问题。如果有人能够伸出援手帮助他解决问题，那么这个孩子就会喜欢并接受伊斯兰教，因为伊斯兰教是根据时代条件教导他的。然而，在宗教家庭中长大的孩子，他的宗教信仰仅仅停留在模仿的层面，而且在某个阶段之后，这种模仿性的信仰就变得毫无用处了。
致以问候和祈祷……
伊斯兰教问答
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哈德拉·贝扎
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