伊斯兰历史上涌现出许多巨富，当然，他们也懂得感恩。一个穆斯林可以有这样的目标吗：我必须变得非常富有？也就是说，我们宗教对追求财富的态度是什么？
尊敬的兄弟/姐妹，
为了服务伊斯兰教而渴望富有是可以理解的，但必须避免陷入私欲的陷阱，不能贪婪。为了致富而吃哪怕一口禁食之物，才是最大的贫穷。
财富需要承担一些宗教义务，例如天课、朝觐、宰牲、施舍、慈善等。虽然这些财富是合法的，但如果未能履行这些义务，未能用于这些宗教仪式和帮助他人，则会被谴责。
另一方面，伊斯兰教不仅提倡物质财富，即世俗的、短暂的、易逝的财富，更提倡心灵和行为的富足（虔诚和美德）。真主创造了不同天赋和能力的人，给予他们不同的恩惠，以此考验他们，并告诫人们财富不应只在富人之间流通，而应惠及大众（《古兰经》59:7），为此，真主命令富人缴纳天课、施舍等。这些措施有助于缩小富人和穷人之间的物质和精神差距，促进互助，拉近人与人之间的距离，从而形成一个稳固的社会结构。
即使履行了宗教义务，富人也不能挥霍财富，过着奢华浪费的生活，以至于让别人羡慕嫉妒。无论是赚钱还是花钱，都不能偏离正道。因为每一种恩惠都应该以其同类的方式来感恩，所以财富的感恩应该通过帮助穷人来实现。另一方面，囤积，也就是封锁财产和金钱，不将其投入生产、贸易、消费等经济活动中，在宗教上也是不正确的。真主喜爱那些努力工作、赚钱，并将收入用于有效和有益的地方的仆人。财富应该既能用于投资，创造新的就业机会，又能用于施舍，从而增加社会幸福和福祉，以此来感恩。
(伊斯兰百科全书，财富条目)
为了避免人们沉迷于尘世的浮华和诱惑而忘记来世，真主安拉在《古兰经》中强调了尘世生活的短暂和虚无，并阐述了来世生活才是值得追求的真实存在：
“尘世生活不过是娱乐和游戏，来世生活才是真正的生活。如果他们知道（来世生活更好），他们就会选择来世。”
(蜘蛛, 29/64).
《古兰经》列举了人类所贪求的各种恩惠，并阐明这些恩惠并非来世生活的最终目标：
“人们被诱惑去追求那些令人心动的女子、儿子、成堆的金银、良种骏马、牲畜和庄稼。这些都是尘世生活中可以享用的东西。而真正的归宿是在真主那里。”
（阿勒·伊姆兰章，3:14）。
这些经文通过比较，阐述了尘世享乐的微不足道，从而鼓励人们追求永恒不朽的来世福祉。从这个角度来看，鼓励人们追求精神美德，能够磨灭人们对尘世享乐的欲望。正如先知穆罕默德（愿主福安之）所说，来世生活是中心，是根本目标和目的；尘世生活必须以来世为准则：
“真主啊，只有来世才是真正的生命。”
(布哈里圣训集，Rikâk篇，1；圣战篇，33, 110；穆斯林圣训集，天课篇，109；奈萨伊圣训集，天课篇，80)。
先知穆罕默德（愿主福安之）对尘世财富的态度如下：
“如果我拥有像乌胡德山一样多的黄金，除了我为偿还债务而留下的之外，我很高兴我的身边不会有超过三夜的黄金。”
(布哈里圣训集，愿望篇，2；劝诫篇，14；穆斯林圣训集，天课篇，31, 32；伊本·马哲圣训集，禁欲篇，8)。
先知穆罕默德（愿主福安之）的生活遵循节俭和知足的原则（艾哈迈德·本·汉巴尔，VI/19）。知足并非意味着少工作或懒惰。
卡纳特
这是对真主安拉为人类所预定的一切感到满足。萨阿德·本·阿比·瓦卡斯曾这样劝诫他的儿子：
“儿子！当你想要财富的时候，也要同时祈求知足。因为，不知足的人，即使拥有财富也无法变得富有。”
正如这段忠告所表明的那样，知足是一种精神和道德品质。
卡纳特
有时也指在行为上采取中庸之道。事实上，阿卜杜拉·本·阿姆尔·本·阿斯曾来到先知（愿主福安之）身边，请求关于礼拜和斋戒的建议。尽管先知（愿主福安之）只建议他做少量的事情，但阿卜杜拉·本·阿姆尔却说他有能力做得更多。后来，当他衰弱变老时，他后悔地说：
“我真希望我能满足于按照先知（愿主福安之）的教导去做礼拜。”
(艾哈迈德·本·汉巴尔，第二卷/第200页)。
先知穆罕默德（愿主福安之）曾说过，知足是一种取之不尽的财富，他总是这样祈祷：
“主啊，求你使我满足于你所赐予我的食物，并使这食物对我来说是吉利的。”
(《揭秘隐秘》，第二卷/151页)。
先知穆罕默德（愿主福安之）用以下简洁的语言总结了知足和知足的结果：
“知足常乐，你就能成为最感谢真主的人。”
(伊本·马哲，《苦行》，24)。
(伊斯兰百科全书，Kanaat出版社)
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招致灾难的财富
请解释一下“穷人比富人先入天堂”的圣训？
人们在享受世界恩惠方面的差异，从神圣正义的角度该如何解释？
致以问候和祈祷……
伊斯兰教问答
