প্রিয় ভাই/বোন,
তুর্কি ভাষায়, “anlamındaki” শব্দটি রূপক অর্থেও ব্যবহৃত হয়।
মানুষ নিজের জন্য এত মূল্যবান আগুনের নির্বাপণ রোধ করতে এবং নিয়ন্ত্রিতভাবে জ্বালানোর জন্য প্রথম চুলা তৈরি করেছিল। সময়ের সাথে সাথে চুলা ঘর এবং স্থানের সাথে একাত্ম হয়ে ঘরের একটি অপরিহার্য ইউনিটে পরিণত হয়েছে। চুলার জ্বলন এক অর্থে ঘরের, পরিবারের ধারাবাহিকতা হিসাবে অনুভূত হয়েছে এবং পরিবারকে একটি চুলা হিসাবে দেখা হয়েছে। প্রাচীনতম সভ্যতাগুলো থেকে আজ পর্যন্ত পারিবারিক চুলার এবং পরিবারের পবিত্রতায় বিশ্বাস করা হয়।
“পরিবার চুলা” শব্দটি, যা প্রাচীন তুর্কিদের পূর্বপুরুষ পূজার সাথে যুক্ত বলে মনে করা হয়, তা চুলায় আগুন জ্বালিয়ে বংশের ধারাবাহিকতা দেখানোর প্রথা থেকে এসেছে। প্রাচীন তুর্কি বিশ্বাস অনুসারে, পারিবারিক চুলা পূর্বপুরুষদের পবিত্র স্মারক। মহান পূর্বপুরুষ এবং মহান পূর্বমাতৃর আত্মা সর্বদা পারিবারিক চুলায় উপস্থিত থাকে, তাই তাদের সম্মান করা এবং তাদের সম্মানে চুলা নিভিয়ে না দেওয়া প্রয়োজন। কিরগিজ-কাজাকদের মধ্যে, পারিবারিক চুলাকে প্রতিনিধিত্বকারী তাঁবুকে সম্মান দেখানো, যাযাবরদের মধ্যে চুলাকে ঘরের সাথে একীভূত করার এবং চুলাকে বংশ ও পরিবারের সমতুল্য হিসাবে বিবেচনা করার ফলস্বরূপ।
তুর্কিদের মধ্যে, ইসলাম-পূর্ব যুগে এবং ইসলাম গ্রহণের পরেও, উনুনকে কেন্দ্র করে কিছু বিশ্বাস ও প্রথা প্রচলিত ছিল। যেমন, ইয়াকুতদের উনুনের আত্মার কাছে প্রার্থনা করা, কিরগিজ-কাজাকদের মধ্যে বধূকে উনুনের চারপাশে তিনবার প্রদক্ষিণ করানো, উনুনের আগুনে ঘি ঢেলে সেজদা করা, আনাতোলিয়ার অনেক অঞ্চলে, বিশেষ করে তাহতাজিলার মধ্যে নববিবাহিত দম্পতির উনুন খনন অনুষ্ঠান, উনুনে জল না ঢালা, থুতু না ফেলা, সন্ধ্যা নামার পর কাউকে উনুন থেকে আগুন না দেওয়া, নতুন বাড়িতে বন্ধুত্বের প্রতীক হিসেবে উনুনের পাথর দেওয়া, উনুনের নামে শপথ করা ইত্যাদি বিশ্বাস এই সম্মান ও পবিত্রতার নিদর্শন। যেসব ব্যক্তিরা বংশ পরম্পরায় এই প্রথা পালন করে, যাদেরকে যে কোন রোগ নিরাময়ের অনুমতিপ্রাপ্ত বলে বিশ্বাস করা হয়, তাদেরকে “ওজাকলি” এবং সেই পরিবারকে “ওজাক” বলা হয়। ওজাকলি নারী বা পুরুষ হতে পারে। সাধারণত গ্রামীণ অঞ্চলে প্রচলিত এই উনুনগুলি টেমরে ওজাক, আলাজলামা ওজাক, উচুক ওজাক, সারিليك ওজাক, সিতমা ওজাক, নজর ওজাক, বাশ ওজাক, দোলামা ওজাক ইত্যাদি নামে পরিচিত।
মেভলেভিদের মধ্যে, চুলাকে আতেশবাজ-ই ভেলি’র (আগুন নিয়ে খেলা করা সাধু) مقام (মর্যাদা) হিসেবে গণ্য করা হয়, তাই চুলাকে সম্মান দেখানো হয়, চুলায় নিবেদন না করে আয়িন (ধর্মীয় অনুষ্ঠান) শুরু করা হয় না। চুলায় নিবেদন করা হয় চুলা পরিষ্কার থাকলে চুমু খেয়ে, আর যদি চুমু খাওয়ার মতো অবস্থায় না থাকে তাহলে মাথা ঝুঁকিয়ে হাত লাগিয়ে এবং হাতের শাহাদাত আঙ্গুল (তর্জনী) চুমু খেয়ে।
“আতেশবাজ-ı ভেলি” নামে একটি চুলা আছে, নির্দিষ্ট দিনে এই চুলায় “আতেশবাজ-ı ভেলি কাজগান” নামে একটি পাত্রে রান্না করা হত, চুলা থেকে খাবার নামানোর পর গুলবাং (দোয়া) পড়া হত। দেউড়ি এবং চুলাকে একটি মেভলেভি দরগাহের সবচেয়ে পবিত্র স্থান বলে মনে করা হত। বেকতাশি টেক্কেগুলিতে, ময়দানের কিবলা (নামাজের দিক) দিকে একটি চুলা থাকত, ময়দানে চুলা না থাকলে একটি কোণকে চুলায় পরিণত করা হত। বেকতাশিদের কাছে, আগুন জ্বালানো হয় এমন যে কোনও চুলাই একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান। আগুনের পবিত্রতা বেকতাশি এবং কিজিলবাশ সম্প্রদায়ের মধ্যে চুলাকে পবিত্র করার দিকে পরিচালিত করেছে।
দাদাগিরি প্রথাগতভাবে বংশানুক্রমিক, বংশের উপর নির্ভরশীল একটি প্রতিষ্ঠান। সেই অনুযায়ী, একজন দাদা মারা গেলে তার ছেলে তার স্থলাভিষিক্ত হয়। আলেভি ঐতিহ্যে এই ঘটনাকে ‘ওজাক’ বলা হয়। এই অর্থে, প্রত্যেক দাদার একটি ‘ওজাক’ আছে বলে বিশ্বাস করা হয়, এবং এই ‘ওজাক’গুলি পবিত্র ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। এই ‘ওজাক’ গঠনকারী পরিবারগুলির প্রত্যেকেই তাদের বংশকে সারি সলতুক, আবদাল মুসা, কারাছা আহমেদ, ওটমান বাবা, শুজাউদ-দিন বাবা, সৈয়দ আলী সুলতান প্রমুখ ব্যক্তিত্বদের সাথে, এবং তাদের বংশকে হযরত মুহাম্মদের সাথে যুক্ত করে। সময়ের সাথে সাথে, দাদারা এই ‘ওজাক’গুলিকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছেন, বংশধরদের ‘ওজাকজাদে’ বলা হয়েছে, এবং ‘ওজাকজাদে’দের দ্বারা দাদাগিরির দায়িত্ব পালন করা একটি প্রথা হয়ে দাঁড়িয়েছে। আহমেত ইয়াশার ওজাকের মতে, প্রাচীন উপজাতি প্রধান এবং ধর্মীয় নেতা তুর্কমেন বাবারা কালক্রমে হযরত আলীর বংশধর বলে বিবেচিত দাদাদের মধ্যে রূপান্তরিত হয়েছেন, এবং তাদের বংশ ‘ওজাক’ নামে পরিচিত পবিত্র দাদা বংশের সৃষ্টি করেছে, এবং আলেভি সম্প্রদায়গুলি এই ‘ওজাক’গুলির সাথে যুক্ত হয়েছে। তার মতে, এই ‘ওজাক’গুলির প্রত্যেকটি আলেভিবাদের মধ্যে একটি তরিকা হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।
চুলাগুলি কখন আবির্ভূত হয়েছিল সে সম্পর্কে বিভিন্ন মতবাদ প্রচলিত রয়েছে। এই মতবাদগুলি সংক্ষেপে এভাবে বলা যেতে পারে: হাজি বেক্তাশ-ই ভেলি-র সময়ে আবির্ভূত হয়েছিল, তার আগেও ছিল, হযরত আলীর বংশধরদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, শাহ ইসমাইলের আমলে দেখা গিয়েছিল এবং আনাতোলিয়ায় আগত তুর্কমেন উপজাতিদের দ্বারা গঠিত হয়েছিল।
আলেভি আস্তানাসমূহকে তাদের কার্যাবলীর ভিত্তিতে মুর্শিদ, পীর, রাহবার, দুষ্কুন্ আস্তানা; সংগঠনের ধরণ অনুযায়ী স্বাধীন আস্তানা, হাজি বেক্তাশ চেলেবিদের অধীন আস্তানা; প্রয়োগের পার্থক্যের ভিত্তিতে এরকানওয়ালা আস্তানা, পেনচেলি আস্তানা; এবং স্বাধীন আস্তানার একটি অংশের পরবর্তীকালে চেলেবিদের সাথে যুক্ত হওয়ার ফলে গঠিত কাঠামোর ভিত্তিতে দোনুক আস্তানা, পুরুত আস্তানা ইত্যাদি শ্রেণীতে ভাগ করা হয়। যে আস্তানার সাথে যুক্ত থাকা হয় তাকে মুর্শিদ আস্তানা, যে আস্তানা যুক্ত থাকে তাকে পীর আস্তানা, যে আস্তানা কার্যত আদালতের কাজ করে তাকে দুষ্কুন্ আস্তানা, এবং যে আস্তানাগুলি তাদের অধিক্ষেত্রে পথের নিয়ম শেখায় তাকে রাহবার আস্তানা বলা হয়। প্রকৃতপক্ষে আস্তানা না হয়েও, আস্তানাজাত দাদা কর্তৃক তালিবদের সেবা করার উদ্দেশ্যে নিযুক্ত আস্তানাগুলিকে দিকমে আস্তানা বলা হয়।
আনাতোলিয়ায় ব্যাপকভাবে পরিচিত আলেভি আস্তানাসমূহকে এভাবে তালিকাভুক্ত করা যেতে পারে: শুজাউদ্দীন বাবা, খিডির আবদাল, কিজিলদেলি (সৈয়দ আলী সুলতান), হাজিম সুলতান, গারিব মুসা, বাত্তাল গাজী, ওতমান বাবা, আবুল-ভেফা, সারি সালতুক, আকিয়াজিলি সুলতান, দেমির বাবা, সারি ইসমাইল, আবদাল মুসা, কারা-দোনলু জান বাবা, হুবিয়ার সুলতান, কারা পীরবাদ, দেদে গার্কিন, কুরেশানলি, কালান্দার ভেলি, কায়গুсуз সুলতান, আঘুইচেন, উরিয়ান হিজির, দরবেশ জামাল, পীর সুলতান, কুল হিম্মত, কোচা হায়দার, বাবা মনসুর, শাদিল্লি।
সালাম ও দোয়ার সহিত…
প্রশ্নোত্তরে ইসলাম
